无为而治与不妆而妆

明白四达，能无为乎？

道常无为而无不为，候王若能守之，万物将自化。

天下之至柔，驰骋天下之至坚，无有入无间。吾是以知无为之有益。

这是《道德经》对无为的描述。明白四达，是无为起码的能。无为是道的体现，道无所不能但不求表现，因此，我们要向道学习，一个国家的领导人如果守得住无为，那个国度之内的人民以及万物都会潜移默化地自我改变。天下最柔软的东西能够驾驭天下最坚硬的东西，无形的东西能够进入毫无间隙的实体，这就是无为之所以有益的证明。

无为而治，以不追求自我表现的方式顺应自然地治理自我乃至治理天下，是人生修养以及政治的最高境界。不妆而妆，化妆之后看上去却像没化妆，是化妆的最高境界。这二种最高境界的表现领域虽然大不相同，但本质意义却是相通的，都是师法于自然的以自然为尚。

自然与师法自然，从自然界的生态到人，是一个很玄妙的转化。这个转化，首先是具象的自然生态在人的思想中得到反映产生了抽象思维，随之将具象的东西跟抽象的思维对应地结合起来引发再抽象的思索。这种思索，始终是主观思维与客观现实的一体化、个人与世界的互相依存。因此，思维与现实的一体化，所用的理论方式却是相对、辩证的客观二元论，世间事物都是相对的，不可孤立，也不可绝对；无为是与有为相比而如无，不妆是与浓妆相较而若不。如果，将无为理解成无所作为，将不妆理解成不化妆，那就是孤立、绝对的主观一元论。

个人的表现、作为，是被个人的欲望给生发的，仅以个人的立场，无法衡量那些表现、作为的好坏；必由社会评判，以公允为准。因此，有为，跟化妆—样，是自己认为美，别人未必认同乃至以之为丑。无为，是放下自己主观的欲望，所做的事情，不求自我表现地符合公允的评判标准；这其实是高标准高效率的有为。无为而治，治于自身，就是以高标准高效率的现实期待来要求自己；治于天下，就是使天下人受到潜移默化，都能高标准高效率地各行其是。

最高明的化妆，讲究的是妙造自然，要经过非常考究的涂抹，化出来的妆与那人的身份匹配，能自然表现那人的个性、气质，让别人看起来好像没有化妆一样。次级的化妆是把那人突显出来，引起众人的注意。拙劣的化妆是那人一站出来别人就发现这是化了浓妆的，而这浓妆是为了掩盖那人的缺点。最坏的化妆，是化过妆后完全扭曲了那人的面貌，并失去了五官的协调，例如小眼睛的画了浓眉，大脸蛋的涂了白脸，阔嘴的抹了红唇。

妙造自然，首先是要对自我、自然进行了解、明白、感悟、体会，也就是要达到明白四达。能够发现自身所具的本地风光，才可以按照本地风光进行妙造。到了这个份上，化妆品就变得很次要了，因为，气质的内在美已被摆到梳妆台上。

用化妆品在脸上化妆，只是最浅的层次，它能改变的事实是很少的。深一层的化妆是在体质上做文章，让人改善生活方式，尽量做到睡眠充足、注意运动与营养均衡，就会使人精神充沛，从而有益于肌肤、焕发于脸色。再深一层的化妆是在气质上做文章，多读书、多欣赏艺术、多听音乐、多思考、对生活乐观、对生命有信心、心地善良、关怀别人、自爱而有尊严，这样的人就是不化妆也丑不到哪里去。

不妆而妆，主要就是改善气质，以气质为妆。气质的改善，跟“候王若能守之，万物将自化”的无为而治—样，是要潜移默化的。而潜移默化，就是一种无有入无间的力量。

美，是表现在容貌、神情上的。容貌会随岁月而改变，神情会随思想、行为而改变。容貌变得很慢，神情变得很快，惯常为之的神情就会定型地成为这一时期的面相。

气质，就是神情、容貌的底子。大悲大喜的神情，不会有一丁点儿气质的影子。神情的变化越大越是远离甚至扭曲了气质，变化越少越能真实流露气质。因此，最隽永的美，是恬淡的神情。

安静地暇想，是最能养颜的神情。尽量保持这种神情，就会有效地培养、增加气质的内在美。阅读、写作、欣赏艺术、聆听音乐，都是处于安静暇想的状态。这种状态，其实就是无为而治的治于自身，非但可以改善气质，并且成为美容化妆最高层次的不妆而妆。

二零一一年二月二十五日

MSN空间完美搬家到新浪博客!